طاعون الرقص 1518: حين رقص الناس حتى الموت — تفسيرات علمية

في يوم حارّ من يوليو عام 1518، خرجت امرأة تُدعى فراو تروفيا إلى أحد شوارع مدينة ستراسبورغ (في الألزاس، على الحدود بين فرنسا وألمانيا اليوم)، وبدأت ترقص. لم تكن هناك موسيقى، ولا مناسبة، ولا سبب ظاهر. رقصت وحدها، بصمت، ساعات متواصلة. ثم أيامًا. وحين ظنّ الناس أنها ستتوقّف، انضمّ إليها آخرون، ثم عشرات، ثم مئات. كانوا يرقصون بلا إرادة، بلا فرح، حتى تتورّم أقدامهم وينهار بعضهم.

هذه ليست حكاية شعبية مبالغًا فيها، بل حادثة تاريخية موثّقة في سجلّات المدينة وملاحظات الأطباء ووثائق المجلس البلديّ. إنها واحدة من أغرب الظواهر في تاريخ البشر، ومع ذلك لها اليوم تفسير علميّ معقول. فلنقترب من اللغز خطوة خطوة.

ما الذي جرى بالضبط؟

بحسب الوثائق، انتشرت «عدوى» الرقص بسرعة مقلقة خلال أسابيع قليلة. تشير التقديرات إلى أن العدد بلغ نحو 400 شخص في ذروة الظاهرة. لم يكن رقصًا احتفاليًّا، بل حركة قهرية مرهِقة، وُصف أصحابها بأنهم يبدون في ألم، بعضهم يصرخ ويستنجد، لكنهم عاجزون عن التوقّف. استمرّ الأمر أيامًا وأسابيع، وتقول بعض المصادر المعاصرة إن عددًا من الراقصين ماتوا فعلًا بسبب السكتات والإرهاق والنوبات القلبية جرّاء المجهود المتواصل.

الأغرب من الظاهرة نفسها كان ردّ فعل السلطات. بدل منع الرقص، استشار حكّام المدينة الأطباء، الذين استنتجوا أن السبب «دمّ حارّ» في الرأس، ووصفوا علاجًا غريبًا: دعوا المرضى يرقصون حتى يشفوا! فخصّصت المدينة قاعات وأسواقًا للرقص، بل استأجرت عازفين وراقصين محترفين لمرافقة المصابين، ظنًّا أن استنفاد الحركة سيُنهي النوبة. النتيجة كانت كارثية: زاد ذلك من انتشار الظاهرة وتفاقمها.

ولم يكتفِ حكّام المدينة بذلك، بل نقلوا بعض المصابين إلى مزار مخصّص للقدّيس فيتوس على أمل الشفاء الإلهيّ، في خطوة تكشف كيف امتزج الطبّ بالإيمان في تلك الحقبة. وبدل أن تُطفأ النوبة، كان كل إجراء يذكّر الناس بالمعتقد نفسه الذي غذّاها، فيتحوّل العلاج المفترض إلى وقود جديد للظاهرة — وهو درس في أن حسن النيّة لا يكفي حين يغيب الفهم الصحيح لطبيعة الداء.

استبعاد التفسيرات الأسطورية

عبر القرون، نُسجت حول الحادثة تفسيرات خارقة: لعنة، أو مسّ شيطانيّ، أو عقاب من القدّيس فيتوس الذي كان يُعتقد أنه يعاقب الخطأة بجنون الرقص. هذه التفسيرات تعكس عقلية العصر، لكنها لا تصمد أمام التحليل. فالظاهرة لم تكن فريدة تمامًا؛ سُجّلت حوادث «رقص جماعي قهريّ» مشابهة في مناطق أوروبية أخرى خلال العصور الوسطى وأوائل الحديثة، عُرفت باسم «هوس الرقص» (choreomania). تكرارها في سياقات محدّدة يوحي بأن لها أسبابًا واقعية مشتركة، لا لعنة عشوائية.

الفرضية الأولى: التسمّم بالفطر (الإرغوت)

من أوائل التفسيرات العلمية فرضية التسمّم بالإرغوت، وهو فطر ينمو على حبوب الجاودار (الشيلم) الرطبة. يحتوي هذا الفطر على مركّبات قريبة من مادّة الـ LSD المهلوسة، وقد يسبّب تسمّمه (المعروف تاريخيًّا بـ«نار القدّيس أنطونيوس») تشنّجات وهلوسات وحركات لا إرادية. وبما أن أوروبا في تلك الحقبة عانت مجاعات وأكل الفقراء خبزًا رديئًا، بدت الفرضية جذّابة.

لكن أغلب الباحثين اليوم يرفضونها كتفسير كامل. فالتسمّم بالإرغوت يسبّب تقلّصات مؤلمة وضعف تروية دموية قد تؤدّي إلى الغرغرينا، لا رقصًا منسّقًا متواصلًا لأيام. من الصعب طبّيًّا أن يرقص شخص مسموم بالإرغوت لساعات بهذه الطريقة؛ فالأعراض تُقعده لا تُنهضه. لذا، وإن لم تُستبعد كليًّا كعامل مساعد محتمل، فهي لا تفسّر جوهر الظاهرة.

الفرضية الأرجح: المرض النفسيّ الجماعي

التفسير الذي يتبنّاه اليوم أغلب المؤرّخين والأطباء النفسيّين هو المرض النفسيّ الجماعي (mass psychogenic illness)، المعروف قديمًا بالهستيريا الجماعية. في هذه الحالة، يُنتج ضغط نفسيّ هائل أعراضًا جسدية حقيقية لا سيطرة إرادية عليها، وتنتقل «بالعدوى الاجتماعية» بين أفراد مجموعة تعيش الضغط نفسه. والراقصون لم يكونوا يتظاهرون؛ كانوا في حالة شبيهة بغيبوبة انفصالية، أجسادهم تتحرّك خارج إرادتهم.

وما يدعم هذه الفرضية بقوّة هو السياق. ففي ستراسبورغ عام 1518، كان الناس يرزحون تحت ضغوط قاسية: مجاعات متكرّرة، وأوبئة (كالجدري والطاعون والزهري)، وفقر مدقع، في مجتمع مشبع بالخوف الدينيّ. وكان معتقد القدّيس فيتوس منتشرًا: أن الغضب الإلهيّ قد يصيب الإنسان بجنون رقص لا يتوقّف. حين تلتقي معاناة نفسية جماعية مع اعتقاد راسخ بأن الرقص القهريّ عقاب حقيقيّ محتمل، تصبح التربة مهيّأة لظهور الأعراض وانتشارها بالإيحاء — خصوصًا أن قرار السلطات بتشجيع الرقص صبّ الزيت على النار.

لماذا يهمّنا هذا اليوم؟

قد يبدو طاعون الرقص حدثًا غريبًا محبوسًا في الماضي البعيد، لكن آليّته لم تختفِ. لا يزال الطبّ الحديث يسجّل حالات «مرض نفسيّ جماعي» في المدارس والمصانع والمجتمعات المغلقة، حيث تنتشر أعراض جسدية حقيقية (إغماء، تشنّجات، غثيان) بين مجموعة تحت ضغط، دون سبب عضويّ. تغيّرت الأعراض بتغيّر الثقافة — لم يعد الناس يرقصون — لكن المبدأ ثابت: العقل الجماعيّ الخائف قادر على إنتاج أمراض جسدية حقيقية.

ولعلّ أبلغ ما في الأمر أن أطبّاء القرن السادس عشر، رغم جهلهم بعلم النفس الحديث، لمحوا الرابط بين الحالة النفسية والجسد حين تحدّثوا عن «الدمّ الحارّ»؛ لكنهم أخطأوا العلاج لأنهم أخطأوا الفهم. واليوم نملك اللغة العلمية لتسمية ما رأوه: جسدٌ يترجم عذاب النفس إلى حركة لا تُقاوَم، حين لا يجد الألم منفذًا آخر.

بهذا المعنى، لا يخبرنا طاعون 1518 عن غرابة أسلافنا فحسب، بل عن هشاشتنا نحن. إنه تذكير بأن الحدّ الفاصل بين الجسد والعقل أرقّ مما نظنّ، وأن الخوف الجماعيّ قوّة مادّية لها آثار على الأبدان لا على الأذهان وحدها.

بين الرعب والفهم

حين نتأمّل صورة مئات يرقصون في شوارع ستراسبورغ حتى الانهيار، من السهل أن نراها مشهدًا مرعبًا خارقًا. لكن العلم يقدّم لنا شيئًا أثمن من الرعب: الفهم والرحمة. أولئك الناس لم يكونوا ممسوسين ولا ملعونين، بل بشرًا منهكين تحت وطأة الجوع والمرض والخوف، انفجرت معاناتهم في أجسادهم بالشكل الوحيد الذي أتاحه لهم زمانهم. طاعون الرقص ليس قصّة عن قوى خفيّة، بل عن قوّة المعاناة الإنسانية حين تتراكم بلا مخرج — وعن حاجتنا الدائمة لأن نفهم، بدل أن نخاف فقط.

المصادر

Encyclopaedia Britannica — «Dancing plague of 1518». BBC Future / BBC Culture — تحقيقات حول طاعون الرقص. History.com / Smithsonian Magazine — مقالات عن الحادثة وتفسيراتها العلمية. أعمال المؤرّخ جون والر حول طاعون الرقص.